Questo libro è un confronto con Gandhi e con la nonviolenza. Non uno studio, ma un confronto: un fronteggiarsi discutendo. Non vuole essere e non è un libro edificante, ma un piccolo libro di domande, di inquietudini, di incertezze. Non sono sicuro che la sua lettura faccia bene, e di questo devo avvertire fin d’ora il lettore.
Esso è il terzo momento della mia riflessione sulla nonviolenza. Il primo è rappresentato dal mio volume su Aldo Capitini La realtà liberata (1999), in cui accettavo la proposta di una metafisica pratica, avanzata dal filosofo perugino, e presentavo la nonviolenza come antifascismo. Quest’ultima identificazione è per me ancora valida, come il lettore potrà constatare nelle pagine che seguono. Il secondo momento è quello de Il pensiero nonviolento (2004), un libro controverso in cui ho avanzato diverse riserve su aspetti non secondari dei principali pensatori e attori della nonviolenza. Nella conclusione di quel libro, piuttosto tormentata anch’essa, ho difeso ancora l’idea di una metafisica pratica come posizione propria, sul piano filosofico, della nonviolenza.
Nelle pagine che seguono, invece, non c’è posto per alcuna metafisica, né teorica né pratica. In esse pongo al centro della riflessione l’individuo; propongo un’idea di individuo come residuo irriducibile, atomo non componibile, solitudine dolorosamente assoluta; e faccio di questo individuo il soggetto della nonviolenza. Rinuncio alla mistica della intersoggettività, alla teoria dell’amore, al potere dal basso, all’ottimismo tragico. Di queste rinunce proverò a dare le ragioni.
Questo libro è, in buona sostanza, un commento al seguente pensiero di Josif Brodskij: «la più sicura difesa contro il Male è un individualismo estremo, l’originalità di pensiero, la bizzarria, perfino – se volete- l’eccentricità» (Il canto del pendolo, Adelphi, Milano 1987, p. 12).